Religión

Aspectos generales de la religión inca.

El sincretismo.

Los incas adoptaron la mayoría, si no todas, sus creencias religiosas de los tres grupos principales que vivían en Perú. Estos grupos fueron los Wari, los Chavín y los Nazca.

Kamaqen

Este concepto hacía referencia  a la fuerza vital que animaba todo cuando existía en la tierra.

La dualidad del cosmos

Los reinos se separaron en reinos superior e inferior, el hanan pacha y el ukhu pacha. Dualismo asimétrico es especialmente importante en la cosmovisión andina. Además, una fuerza es un poco más grande o más poderosa que la otra, lo que conduce a una disparidad entre seres y fuerzas. Esta disparidad es la base de la realidad y es la que hace que sucedan las cosas. 

Cosmovisión y Dualidad:

Es importante destacar que la cosmovisión incaica se basaba en la dualidad y la complementariedad. Muchas deidades tenían sus contrapartes masculinas y femeninas (como Inti y Quilla). Esta dualidad se reflejaba en muchos aspectos de su religión y sociedad.

Esta lista proporciona las deidades más relevantes del panteón incaico. Su culto era fundamental para la vida cotidiana, la agricultura, la gobernanza y la comprensión del mundo por parte de los habitantes del Tawantinsuyo.

Adivinación.

La adivinación era esencial antes de emprender cualquier acción. Casi todos los ritos religiosos iban acompañados de sacrificios. Estos eran generalmente cerveza de maíz, comida o llamas, pero ocasionalmente eran de vírgenes o niños, (ver más abajo). La adivinación era una parte importante de la religión Inca.

Los oráculos

Los dioses se comunicaban con los seres humanos a través de los oráculos, estos oráculos podían ser representaciones de los dioses hechas en diversos materiales y que, según la creencia, cobraban vida y pedían deseos, además de responder preguntas. Los sacerdotes interpretaban los oráculos y se tenía la idea de que, por tratarse de dioses, los oráculos no se equivocaban; pero cuando un oráculo erraba en sus predicciones causaba gran malestar en la población. Están documentados relatos sobre la destrucción del oráculo de Catequil (Katiqil) en Porcón por mandato de Atahualpa, al haberle dado información errónea.

Todos los grupos sociales del Tahuantinsuyo visitaron los oráculos permanentemente, los más prestigiosos según las crónicas fueron Pachacámac (Pachakamaq), Apurimac (Apu rimaq), Chinchaycamac (Chinchaykamaq), Mullipampa y catequil.

Los sacrificios.

Habitualmente los sacrificios eran de animales y más específicamente de llamas, escogiendo de entre todas a la «llama blanca», la «pillco llama»

Cuando se hacía un sacrificio, el animal sacrificado era acompañado con textiles, coca, chicha y flores. Estos últimos 4 elementos eran imprescindibles en cualquier tipo de sacrificio u ofrenda.

Los sacrificios podían realizarse en cualquier momento del año. Pero existieron meses específicos para determinados sacrificios. Por ejemplo, en septiembre se realizaba la «citua», que era una ceremonia para alejar las enfermedades arrojándolas al río; en esta ceremonia se arrojaban al río coca, textiles y camélidos degollados, posteriormente con la sangre de llamas seleccionadas se hacían unos bollos de maíz que se repartían.

Los sacrificios humanos

Existieron también sacrificios humanos generalmente asociados al Inca, estos se realizaban cuando un Inca ascendía al trono o cuando su salud se resquebrajaba. También existió una ceremonia denominada capac cocha realizada en casos especiales como sequías persistentes, en la cual se sacrificaban niños seleccionados y sin defectos, estos niños podían ser del pueblo o de la élite. Según crónicas de Bernabé Cobo, cuando Huascar fue capturado los sacerdotes del Cusco sacrificaron varios niños, animales y textiles. (Texto tomado de la Wikipedia)
¿Qué era la capacocha?

Este enlace que dejo en la línea superior da una explicación muy acertada del ritual de la capacocha, la obligación real en el idioma quechua, que de manera muy resumida es el ritual de sacrificio de infantes en lugares religiosos escogidos y emblemáticos. Estos sacrificios se levaban a cabo en situaciones de peligro para la comunidad como una sequía persistente o una guerra o como se señala más arriba, estaban imbricados en situaciones que afectaban al sapa inca. Los niños debían ser «perfectos» físicamente, además de que en la mayoría de los casos eran hijos de curacas, aunque también podían serlo de nobles o de comunes. Algunos historiadores ven en estos rituales el inevitable punto de terror para mantener disciplinada a la sociedad o a los pueblos conquistados.

En cualquier caso, para los interesados léase con atención el enlace.

Deidades incaicas

  • Inti: El dios Sol. Era la deidad más importante y el dios patrón del imperio y de la familia real incaica. Se le consideraba el proveedor de vida, calor y luz, esencial para la agricultura. El Coricancha en Cusco era su templo principal.
  • Quilla: La diosa Luna, esposa y hermana de Inti. Era la deidad femenina más importante y se la asociaba con la fertilidad, los ciclos de la mujer y el calendario lunar. También se la consideraba protectora de las mujeres. Tenía su propio espacio sagrado en el Coricancha.
  • Pachamama: La diosa Tierra. Era venerada como la madre de toda la vida, la proveedora de alimentos y la fuente de fertilidad. Se le ofrecían libaciones y ofrendas para asegurar buenas cosechas.
  • Viracocha (o Wiraqucha): El dios creador. Era considerado el dios supremo, el creador del universo, del sol, la luna, las estrellas y los seres vivos. Su culto era más abstracto y filosófico en comparación con las otras deidades más directamente relacionadas con la vida cotidiana.

  • Las Huacas

      • Todo lo sagrado: En su sentido más amplio, una huaca era cualquier cosa que se consideraba sagrada, que tenía una conexión con lo sobrenatural o que manifestaba un poder divino.
      • Fuerza vital: Se creía que las huacas estaban imbuidas de una fuerza vital o energía espiritual que podía influir en el mundo.
      • Diversidad: Las huacas podían ser naturales (montañas, ríos, lagos, rocas, árboles), construcciones (templos, altares, tumbas), objetos (ídolos, amuletos, herramientas antiguas), o incluso personas (ancestros importantes, individuos con habilidades especiales).

      Tipos de Huacas:

      La clasificación de las huacas era compleja y variada, pero podemos agruparlas de la siguiente manera:

      • Huacas naturales:
        • Montañas (Apu): Eran especialmente veneradas como moradas de espíritus poderosos y protectores de las comunidades. Cada montaña importante tenía su propio apu.
        • Fuentes de agua (Mama Cocha, ríos, manantiales): El agua era esencial para la vida y la agricultura, por lo que sus fuentes eran sagradas.
        • Rocas y cuevas: Lugares con formas inusuales o asociados a eventos míticos.
        • Árboles singulares: Árboles antiguos o con características especiales.
      • Huacas construidas:
        • Templos (como el Coricancha): Dedicados a las deidades principales.
        • Altares: Lugares para realizar ofrendas y rituales.
        • Tumbas y lugares de enterramiento: Conexiones con los ancestros.
        • Fortalezas y otros sitios arqueológicos: Podían tener un significado sagrado asociado a eventos históricos o míticos.
      • Huacas objetos:
        • Ídolos y representaciones de deidades: Hechos de diversos materiales como piedra, madera, oro o plata.
        • Amuletos y talismanes: Objetos personales con poder protector.
        • Objetos relacionados con ancestros: Vestimentas, herramientas u otros bienes pertenecientes a personas veneradas.
      • Huacas vivientes:
        • Ancestros importantes (Mallqui): Eran considerados intermediarios entre el mundo de los vivos y los dioses. Sus momias eran veneradas.
        • Individuos con habilidades especiales: Personas con dones particulares (curanderos, adivinos) podían ser consideradas huacas en vida.

      Importancia de las Huacas:

      • Centro de la vida religiosa: Las huacas eran el foco principal de las prácticas religiosas incaicas. Se les ofrecían rituales, ofrendas (alimentos, bebidas, coca, textiles, animales e incluso sacrificios humanos en ocasiones especiales) y se les rendía culto para asegurar el favor de los dioses, la fertilidad de la tierra, la salud y el bienestar de la comunidad.
      • Organización social y espacial: Las huacas estaban interconectadas a través de un sistema de líneas imaginarias llamadas ceques, que irradiaban desde el Coricancha en Cusco. Este sistema organizaba el espacio sagrado y social del imperio, vinculando a los diferentes ayllus y comunidades con las huacas y con el centro del poder.
      • Legitimación del poder: El Inca y la nobleza estaban asociados con las huacas más importantes, lo que legitimaba su poder y su conexión divina.
      • Identidad cultural: Las huacas eran elementos fundamentales de la identidad cultural y la memoria histórica de cada comunidad y del imperio en su conjunto.

      En resumen, las huacas eran mucho más que simples lugares sagrados; eran la manifestación de lo divino en el mundo terrenal, puntos de conexión espiritual, elementos clave en la organización social y territorial, y pilares fundamentales de la cosmovisión incaica. Su veneración era esencial para mantener el equilibrio y la armonía en el universo inca.

       
       

Otras Deidades Importantes:

  • Illapa: El dios del rayo, el trueno y la lluvia. Era crucial para la agricultura, ya que la lluvia era vital para las cosechas. Se le pedía agua en tiempos de sequía y protección contra las tormentas.
  • Mama Sara: La diosa del maíz (sara). Era una deidad importante relacionada con la agricultura y la alimentación, representando la abundancia de este cultivo fundamental.
  • Mama Cocha: La diosa del mar, los lagos y los ríos. Era venerada como la madre de las aguas y protectora de la pesca y la navegación (aunque el imperio incaico no fue principalmente marítimo).
  • Supay: El señor del inframundo (Uku Pacha). Aunque no era necesariamente una deidad benévola, se le respetaba y se le temía. Estaba asociado con la muerte y el mundo subterráneo.
  • Apu: Los espíritus de las montañas. Las montañas eran consideradas sagradas y poderosas, y sus espíritus (apus) eran venerados como protectores de las comunidades y fuentes de agua. Cada montaña importante tenía su propio apu.

Deidades Menores y Locales:

Además de estas deidades principales, existía una gran cantidad de deidades menores y locales, relacionadas con lugares específicos (huacas), ancestros o fenómenos naturales particulares. Cada ayllu y región podía tener sus propias deidades tutelares.

Rituales más importantes de la religión inca

Uma Raymi (Fiesta del Agua)

  • Propósito Principal: El Uma Raymi era una festividad crucial en el calendario incaico, dedicada a la diosa del agua, Mama Cocha, y a las fuentes de agua en general (ríos, lagos, manantiales). Su objetivo principal era honrar y agradecer al agua por su vital importancia para la vida, la agricultura y el bienestar de la comunidad. Se buscaba asegurar la continuidad y la abundancia de este recurso esencial.

  • Fecha: Se celebraba en el mes de octubre, marcando un momento importante en el ciclo agrícola, justo antes de la temporada de lluvias en muchas regiones andinas. Era un tiempo de anticipación y súplica por el agua necesaria para las siembras.

  • Duración: Al igual que las otras grandes festividades, el Uma Raymi era una celebración que se extendía por varios días, con diversos rituales y expresiones de veneración.

  • Participantes Clave:

    • El Sapa Inca: Presidía las ceremonias, reconociendo la importancia del agua para el imperio.
    • El Willaq Uma (Sumo Sacerdote): Dirigía los rituales específicos dedicados a Mama Cocha y a las fuentes de agua.
    • Sacerdotes del Agua: Existían sacerdotes especializados en el culto al agua y en la realización de rituales relacionados con ella.
    • Representantes de las comunidades: Delegados de diferentes regiones, especialmente aquellas dependientes de sistemas de riego, participaban para asegurar la bendición del agua para sus tierras.
    • El Pueblo en general: La importancia del agua hacía que esta festividad fuera relevante para toda la población.

  • Lugares Significativos:

    • Templos dedicados a Mama Cocha: Aunque el Coricancha era el templo principal, existían otros lugares sagrados dedicados específicamente a la diosa del agua.
    • Fuentes de agua importantes (huacas): Ríos, lagos, manantiales y canales de riego eran considerados sagrados y se convertían en escenarios de rituales.
    • Plazas y espacios ceremoniales: Se realizaban procesiones y danzas en lugares centrales de las comunidades.

  • Rituales Centrales:

    • Ofrendas al agua: Se ofrecían diversos elementos a Mama Cocha y a las fuentes de agua, incluyendo coca, chicha, conchas marinas (asociadas al agua), y figuras de plata o miniaturas representando las peticiones de agua.
    • Libaciones: Se vertía chicha y agua en la tierra y en las fuentes de agua como una forma de alimentar y honrar a la deidad.
    • Rogativas y plegarias: Se realizaban plegarias y cánticos pidiendo la llegada de las lluvias y la protección de las fuentes de agua contra la sequía y otros peligros.
    • Danzas y música: Se llevaban a cabo danzas especiales relacionadas con el agua, imitando el sonido de la lluvia o el fluir de los ríos.
    • Posible purificación de canales: En algunas regiones, este podría ser un momento para limpiar y purificar los canales de riego, asegurando su buen funcionamiento para la próxima temporada de siembra.
    • Rituales específicos en fuentes de agua: Se realizaban ceremonias particulares en ríos, lagos o manantiales considerados sagrados, a menudo con la participación de sacerdotes especializados.

  • Significado: El Uma Raymi era una expresión fundamental de la dependencia de la sociedad incaica del agua para su subsistencia. Honraba a la deidad que personificaba este recurso vital y buscaba asegurar su abundancia y protección. La festividad reflejaba la conexión íntima de los incas con su entorno natural y la importancia de mantener la armonía con las fuerzas de la naturaleza para garantizar la prosperidad. Era un momento de esperanza y preparación para el ciclo agrícola venidero.

Aya Marcay Quilla (Fiesta de los Difuntos).

  • Propósito Principal: El Aya Marcay Quilla era un mes dedicado a honrar y recordar a los ancestros y a los difuntos. Era un momento para fortalecer los lazos con el pasado y rendir homenaje a aquellos que habían fallecido, reconociendo su importancia en la continuidad y el bienestar de la comunidad.

  • Fecha: Se celebraba en el mes de noviembre. Este período se asociaba con el final del ciclo agrícola y un tiempo de transición, lo que simbólicamente se vinculaba con el paso de la vida a la muerte.

  • Duración: Al igual que las otras grandes festividades, el Aya Marcay Quilla probablemente duraba varios días, con rituales y actividades específicas dedicadas a los difuntos.

  • Participantes Clave:

    • El Sapa Inca y la nobleza: Participaban en ceremonias para honrar a sus ancestros reales.
    • Los Ayllus: Cada comunidad tenía un papel central en la veneración de sus propios antepasados.
    • Sacerdotes: Dirigían los rituales y las ofrendas a los difuntos.

  • Rituales Centrales:

    • Exhumación de los difuntos: Una de las prácticas más significativas era la exhumación de las momias de los ancestros de sus tumbas (pucullo).
    • Ofrendas de comida y bebida: Se ofrecían alimentos y chicha a las momias, como si estuvieran vivos, en una muestra de recuerdo y sustento.
    • Vestimenta y adornos: Se vestía y adornaba a las momias con ropas y objetos preciosos.
    • Reuniones y banquetes: Las familias se reunían para compartir comidas y bebidas en honor a sus difuntos, fortaleciendo los lazos familiares y comunitarios.
    • Danzas y cantos: Podrían haber existido danzas y cantos especiales dedicados a la memoria de los ancestros.
    • Consultas a los ancestros: Se creía que los espíritus de los ancestros podían influir en el presente, por lo que a veces se les consultaba para pedir consejo o ayuda.

  • Significado: El Aya Marcay Quilla reflejaba la profunda veneración de los incas por sus ancestros y la creencia en la continuidad de la vida después de la muerte. Fortalecía la identidad del ayllu al recordar a sus fundadores y a las generaciones pasadas. Era un momento para honrar la memoria, mantener los lazos familiares y asegurar la protección espiritual de los antepasados.

La figura sacerdotal, el Willaq Uma.

Como mencioné anteriormente, el Willaq Uma era la máxima autoridad religiosa del Tawantinsuyo, solo por debajo del Sapa Inca. Su influencia y poder permeaban todos los aspectos de la vida incaica. Profundicemos en sus roles y responsabilidades:

1. Poder y Jerarquía:

  • Cúspide de la jerarquía religiosa: El Willaq Uma se encontraba en la cima de una compleja organización sacerdotal que incluía diversos tipos de sacerdotes dedicados a templos específicos, oráculos o rituales particulares. Él supervisaba y coordinaba todas estas funciones.
  • Delegación de autoridad: Aunque era la máxima autoridad, el Willaq Uma podía delegar ciertas responsabilidades a sacerdotes de alto rango bajo su supervisión.
  • Relación con el Sapa Inca: Su estrecha relación con el Inca era fundamental. Se consideraba que ambos trabajaban en armonía para mantener el equilibrio cósmico y el bienestar del imperio. El Willaq Uma legitimaba las acciones del Inca a través de la interpretación de la voluntad divina.

2. Funciones Rituales y Ceremoniales:

  • Oficiante principal: Era el oficiante principal en las ceremonias más importantes del calendario incaico, como el Inti Raymi (fiesta del Sol), el Cápac Raymi (fiesta de la nobleza) y el Uma Raymi (fiesta del agua). Estas ceremonias eran cruciales para asegurar buenas cosechas, la fertilidad, la salud del Inca y la prosperidad del imperio.
  • Sacrificios: El Willaq Uma dirigía los rituales de sacrificio, que podían incluir ofrendas de coca, chicha, animales (como llamas y cuyes) y, en ocasiones especiales y significativas (como calamidades, victorias importantes o la ascensión de un nuevo Inca), sacrificios humanos (capacocha). Él era quien realizaba las consagraciones y las plegarias a los dioses.
  • Lectura de augurios: Era experto en la interpretación de señales y augurios divinos. Consultaba oráculos (huacas importantes) y utilizaba diversos métodos adivinatorios para predecir el futuro, diagnosticar enfermedades o determinar el momento propicio para acciones importantes (como la guerra o la siembra).

3. Administración y Gestión Religiosa:

  • Administración de templos y huacas: El Willaq Uma era responsable de la administración y el mantenimiento del Coricancha y de otras huacas principales del imperio. Esto incluía la gestión de sus recursos, el cuidado de los objetos sagrados y la supervisión del personal a su servicio.
  • Designación de sacerdotes: Tenía la autoridad para nombrar y remover a los sacerdotes de menor rango en todo el imperio, asegurando la ortodoxia religiosa y la correcta ejecución de los rituales.
  • Educación sacerdotal: Supervisaba la formación de los nuevos sacerdotes, instruyéndolos en los conocimientos religiosos, los rituales, la lectura de los quipus sagrados y las tradiciones.

4. Influencia Política y Social:

  • Consejero influyente: Su opinión era altamente valorada por el Sapa Inca y el consejo imperial en asuntos de estado. Su interpretación de la voluntad divina podía influir en decisiones políticas y militares importantes.
  • Mantenimiento del orden social: La religión incaica estaba intrínsecamente ligada al orden social y político. El Willaq Uma, como líder religioso, jugaba un papel crucial en la legitimación de la estructura social y en la inculcación de los valores incaicos.
  • Representante del poder divino: Su figura representaba la conexión directa entre el mundo terrenal y el mundo divino, lo que le otorgaba un gran respeto y temor por parte de la población.

La Visión Inca sobre la Muerte: Un Tránsito a Otra Vida

Para la civilización incaica, la muerte no representaba el final de la existencia, sino más bien una transición, un pasaje de una forma de vida a otra. Su cosmovisión, profundamente ligada a la naturaleza y a sus ciclos, concebía la vida y la muerte como partes interconectadas de un continuo.

Principios Fundamentales:

  • Continuidad de la Energía Vital: Los incas creían que una esencia vital o espíritu (ánima, aunque este término fue influenciado por la llegada de los españoles) persistía después de la muerte del cuerpo físico. Esta energía vital continuaba existiendo en otro plano.
  • Los Tres Mundos: Su cosmovisión dividía el universo en tres planos principales:
    • Hanan Pacha (Mundo de Arriba): El reino celestial, hogar de las deidades principales como Inti, Quilla e Illapa. Era un lugar asociado con lo superior, lo divino y el origen.
    • Kay Pacha (Mundo del Presente): El mundo terrenal donde vivían los seres humanos, los animales y las plantas. Era el espacio de la vida cotidiana, el nacimiento, la muerte y el ciclo de la naturaleza.
    • Uku Pacha (Mundo de Abajo): El inframundo o mundo de los muertos, asociado con la oscuridad, lo subterráneo y el origen de la vida (como las raíces de las plantas). No era necesariamente un lugar de castigo, sino más bien un destino para los espíritus.
  • Importancia de los Ancestros: Los ancestros (mallqui) jugaban un papel crucial en la vida de los incas. Se creía que mantenían una conexión con el mundo de los vivos y podían influir en su bienestar. Eran venerados y se les rendían homenajes a través de rituales y ofrendas.

El Viaje del Espíritu:

Se creía que después de la muerte, el espíritu emprendía un viaje hacia el Uku Pacha. La duración y las características de este viaje no están completamente claras en los registros históricos, pero se realizaban rituales para facilitar este tránsito.

  • Preparación del Difunto: El cuerpo del difunto era tratado con gran respeto. Se practicaban diversas formas de momificación, especialmente para los miembros de la nobleza, para preservar el cuerpo y permitir que el espíritu continuara su camino. Los cuerpos eran envueltos en fardos funerarios (fardo) junto con sus pertenencias, alimentos y objetos de valor que pudieran necesitar en la otra vida.
  • Rituales Funerarios: Se llevaban a cabo elaborados rituales funerarios que podían durar varios días. Estos incluían llantos, ofrendas, banquetes y la participación de sacerdotes. El objetivo era despedir al difunto, asegurar su tránsito seguro y mantener la conexión entre los vivos y los muertos.
  • Ofrendas: Se realizaban ofrendas de coca, chicha, animales y objetos preciosos para acompañar al difunto en su viaje y para honrar a las deidades del inframundo.
  • Culto a los Ancestros: Periódicamente, se desenterraban las momias de los ancestros durante festividades como el Aya Marcay Quilla, se les vestía, se les ofrecía comida y bebida, y se les consultaba, manteniendo viva su memoria y su influencia en la comunidad.

  • La muerte, para los pobladores del Tahuantinsuyo, representaba un viaje de una vida a otra vida. Ese viaje era difícil y necesitaba ayuda; el camaqen o »espíritu» del difunto necesitaba de un perro negro, que, según la creencia, podía ver en la oscuridad de ese camino y podía guiarlo. El «Hakaq Pacha» (en quechua, lit. «mundo del más alla») variaba en ubicación y nombre según las etnias, esto debido al concepto de «Pakarina» (lugar de origen de cada pueblo). La idea general era que los muertos iban rumbo a «Pakarinapampa».

    Se tenía la creencia de que en el otro mundo los seres humanos continuaban agrupándose en ayllus y de que, por ser tan grande el número de difuntos, el espacio y las tierras de cultivo eran insuficientes, por esa razón enviaban al difunto con objetos que satisfagan sus necesidades.

El Destino Final:

Aunque el Uku Pacha era el destino general de los espíritus, no se concebía como un lugar de castigo o recompensa moral al estilo de las religiones occidentales. La vida después de la muerte parecía ser una continuación de la existencia en otro plano, donde los ancestros seguían siendo parte de la comunidad.

Es importante señalar que las creencias y prácticas funerarias podían variar según la región y el estatus social dentro del Imperio Incaico. La nobleza recibía un tratamiento mucho más elaborado en la muerte que la gente común.

Un resumen de la religión Inca.

La religión incaica fue politeísta, con un panteón jerarquizado donde Inti, el dios Sol, era la deidad principal y patrón del imperio. Le seguía en importancia Quilla, la diosa Luna, su esposa y hermana, asociada a la fertilidad. La Pachamama, diosa Tierra, era venerada como proveedora de vida, mientras que Viracocha era considerado el dios creador, más abstracto.

Otras deidades significativas incluían a Illapa, dios del rayo y la lluvia, crucial para la agricultura; Mama Sara, diosa del maíz; y Mama Cocha, diosa del mar y las aguas. El inframundo estaba regido por Supay, una deidad temida y respetada. Los Apus, espíritus de las montañas, eran protectores locales.

La cosmovisión incaica se basaba en la dualidad y la complementariedad. El culto se centraba en las huacas, lugares, objetos o seres con poder sagrado, conectados a través de los ceques, líneas rituales que emanaban del Coricancha en Cusco.

Los rituales eran fundamentales, incluyendo ofrendas de coca, chicha, animales y, en ocasiones especiales, sacrificios humanos (capacocha). Las grandes festividades como el Inti Raymi (Sol), Cápac Raymi (Nobleza), Uma Raymi (Agua) y Aya Marcay Quilla (Difuntos) marcaban el calendario religioso.

El Willaq Uma (Sumo Sacerdote) era la máxima autoridad religiosa, solo superado por el Sapa Inca, y dirigía los rituales e interpretaba la voluntad divina. Los amautas eran los sabios y educadores religiosos de la élite.

La religión legitimaba el poder del Inca, promovía la unidad imperial y estaba intrínsecamente ligada a la agricultura, el ciclo vital y la comprensión del universo. Los ancestros (mallqui) eran venerados y considerados intermediarios entre los vivos y los dioses. La muerte era concebida como una transición a otra forma de existencia en el Uku Pacha.